Шумерская мифология

Мифы о происхождении человека

Александр Соколов, портал «Антропогенез.ру»

 Елизавета Власова, Учебно-научный центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета 

 Светлана Боринская, доктор биологических наук, Институт общей генетики им. Н. И. Вавилова РАН 

 Юрий Березкин, доктор исторических наук, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН«Природа» №10, 2017

Испокон веков люди задаются вопросом о происхождении человека. В наше, казалось бы, просвещенное время представления множества людей значительно отличаются от научных (рис. 1) 1]. Доля согласных с тем, что человек произошел от существовавших ранее видов приматов, в разных странах колеблется от менее 40% (Турция и США) до более 70% (Швеция, Дания, Исландия) (рис. 2) 2]. Остальные придерживаются иных взглядов либо вовсе не задумываются на эту тему.

В России, по данным Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), при разных формулировках вопроса лишь от 19% до 36% опрошенных считают, что человек и обезьяны произошли от общего предка (табл. 1, 2) 3, 4]. Среди иных версий широко известна библейская, согласно которой человек был создан Творцом из праха земного, при этом даже большинство верующих россиян не отрицает, что живая природа эволюционирует, однако для человека делается исключение 4]. Иногда приходится сталкиваться с утверждениями, что человек заслан на Землю инопланетянами, происхождение и цели которых достойны триллера или комедии. Понятно, что истории о пришельцах появились лишь в XX в. — вместе с ростом популярности фантастических романов и началом освоения космоса.

Таблица 1. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в ноябре 2009 3]                                        

Рис. 2. Отношение к утверждению «Человек эволюционировал из ранее существовавших видов» 2]

Современные представления об эволюции мира живого и человека как его части тоже относительно недавнего происхождения, хотя о возможности эволюции говорили еще античные философы. Утверждение, что человек произошел от обезьяны, сформулировал в XVIII в. шотландский юрист и исследователь Д. Бёрнетт — друг поэта Р. Бёрнса и оппонент французского естествоиспытателя Ж. Бюффона. О человекообразных обезьянах, как и о жителях других континентов, в то время знали мало, поэтому кто-то считал шимпанзе дикими людьми, а кто-то представителей разных рас относил к разным биологическим видам. Ч. Дарвин в книге «Происхождение человека и половой отбор» (1871) писал, что «человечеству было дано начало некоторым древним членом человекообразной подгруппы», и полагал, что местом возникновения человека был Африканский континент, а шимпанзе и горилла — это не наши предки, а своего рода двоюродные братья 5].

Древнейшие истории

К настоящему времени этнографы, языковеды, фольклористы, а ранее путешественники и миссионеры записали многие сотни тысяч текстов преданий, мифов и сказок разных народов мира. Подавляющее большинство записей сделаны в XIX–XX вв. и лишь небольшая (хотя, конечно, и очень ценная) часть содержится в средневековых и древних письменных памятниках. Самые ранние шумерские и египетские тексты, передающие содержание мифов, относятся к 3-му тысячелетию до н. э., семитские — ко 2-му, греческие и китайские — к 1-му. Однако ранние письменные источники заведомо не содержат сведений обо всех фольклорных сюжетах соответствующих эпох: у авторов просто не было такой цели, да и дошли до нас лишь фрагменты древнейших текстов. Одновременно с египтянами и греками жили тысячи племен и народов, чей фольклор никто не фиксировал. Что мы знаем о фольклоре и мифологии славян VI в., когда они начали расселяться по Балканам и Восточной Европе? Практически ничего. К тому же по сравнению с историей человечества или даже со временем, прошедшим после окончания последнего оледенения, две, три или даже четыре тысячи лет — срок не столь уж большой.

Означает ли это, что фольклорно-мифологическое наследие человечества почти целиком утрачено? Не совсем, хотя конкретные тексты предков славян, кельтов или албанцев реконструировать действительно вряд ли удастся. Но можно примерно определить время распространения определенных мифологических сюжетов, а также территории, для которых они были характерны. Используя лишь сам фольклорный материал, сделать это нельзя, но если нанести области распространения тех или иных мифологических эпизодов и образов на географическую карту, а затем сопоставить эту информацию с данными генетиков и археологов о путях и времени миграции древних людей, то некоторые предположения сделать можно.

Такая работа была проведена на основе «Аналитического каталога мифологических мотивов», который включает повторяющиеся элементы фольклора (повествовательные эпизоды и образы), выделенные из более чем 50 тыс. текстов, записанных на разных языках у народов Старого и Нового Света. Хотя каталог не включает все опубликованные и хранящиеся в архивах записи (как уже было сказано, их сотни тысяч, если не миллионы), он содержит достаточно представительную выборку данных и — что крайне важно — примерно в одинаковой степени отражает фольклорные традиции всех континентов.

Если тот или иной мифологический сюжет был записан в местах, которые лежат на пути известных миграций, и в других регионах не встречается или встречается единично, то логично предположить, что распространялся он именно в ходе этих миграций. Ключевыми пунктами датировки распространения фольклорных эпизодов и образов являются время выхода современного человека из Африки и заселение Нового Света. По данным археологов и генетиков, из Африки в Евразию наши предки проникли 70–50 тыс. лет назад. Заселение Америки началось 17–15 тыс. лет назад и длилось примерно три тысячелетия. Позже отдельные группы людей из Сибири проникали лишь на Аляску и в Американскую Арктику. Первые группы мигрантов в Америку продвигались, скорее всего, вдоль берега океана, а когда канадские и аляскинские ледники стали таять, в Новый Свет прошли также те, кто жил в континентальной Сибири. Датировки в 15 или 50 тыс. лет назад приблизительны, они еще будут уточняться, но последовательность процессов и их эпохальная принадлежность установлены достаточно надежно.

Область распространения нескольких мифологических сюжетов совпадает с путями расселения людей с африканской прародины вдоль побережья Азии и затем Америки. Большинство этих сюжетов описывают происхождение смерти и объясняют, почему люди утратили способность жить вечно или почему не люди, а змеи (или ящерицы, пауки и т. п.) стали бессмертными 7]. К наиболее распространенным историям о происхождении смерти относится сюжет смены кожи (согласно одному его варианту, раньше люди, подобно змеям, меняли кожу и омолаживались; согласно другому, способность к смене кожи должна была достаться людям, но по разным причинам досталась другим существам). Широко распространено и противопоставление смертных людей бессмертному, вечно возрождающемуся месяцу. Есть и другие сюжеты — более редкие, но распространенные на тех же территориях, т. е. в Африке, Юго-Восточной и отчасти Южной и Восточной Азии, Австралии, Меланезии, Америке. Так, в соответствии с одним из них, персонаж бросал в воду щепки и говорил, что как щепки всплывают в воде, так и люди будут возрождаться после смерти. Однако другой персонаж бросил камень, и, поскольку тот утонул, люди сделались смертными. К этой же совокупности древнейших мотивов относится отождествление радуги со змеей и, возможно, тема происхождения огня. Во всяком случае только в Африке и в индо-тихоокеанском мире распространены представления, будто до того как люди получили огонь, они готовили пищу на солнцепеке или согревали ее под мышками. В этих же регионах нередко считается, что первоначальной обладательницей огня была некая женщина. В континентальной Евразии такие представления не зафиксированы. Здесь женщина, но также нередко и мужчина — это дух огня, сам огонь.

В мифах и фольклоре народов мира

Рис. 3. Мотивы о происхождении человека, предположительно существовавшие более 50 тыс. лет назад.

 Вверху — «Люди вышли из-под земли», внизу — «Люди спустились с неба»

Сюжет сотворения человека божеством в Африке южнее Сахары отсутствует, что позволяет предположить, что он появился позже 50 тыс. лет назад. Точнее сказать, в Африке, а также в Меланезии и Австралии подобные повествования хотя изредка и встречаются, однако мало похожи друг на друга, так что на их происхождение из одного центра ничто не указывает. Зато в тех же самых регионах, где распространены мифы о смертной природе человека, практически повсеместно зафиксированы истории о том, что люди не были сотворены божеством, а вышли из-под земли — одни или вместе с животными. Здесь же рассказывают, будто люди спустились с неба (рис. 3). Можно предположить, что эти сюжеты уже существовали до выхода человека из Африки, а следовательно, их возраст — более 50 тыс. лет. Одного ли они возраста с мифами о происхождении смерти или появились раньше или позже их — об этом судить невозможно. В принципе допустимо, что какие-то мифы появились в Африке раньше 50 тыс. лет назад, но ни доказать, ни опровергнуть это предположение мы не в состоянии.

Вариант с выходом людей из-под земли более показателен, чем тот, что описывает спуск людей с неба. Согласно ему, людей было много, среди них находились мужчины и женщины, дети и взрослые

Что касается спуска людей с неба на землю, то там есть разные версии — как со многими людьми разного пола и возраста, так и с парой первопредков, от которых затем произошло человечество. Этот последний вариант (с парой первопредков) изредка встречается и в континентальной Евразии (например, у ханты). Однако в целом как «спуск с неба», так и «выход из-под земли» приурочены к тем территориям, на которых зафиксированы и другие сюжеты, вероятно, возникшие еще у наших африканских предков.

Весьма древним может быть и представление о происхождении людей от растений или история о том, что люди выросли как трава. Однако конкретные варианты этих повествований сильно различаются, так что независимое возникновение подобных повествований в разных регионах вполне вероятно.

Наиболее поздними могут быть сюжеты, имеющие региональное распространение: такие как происхождение людей от свиньи или истории о том, что упавшие с дерева плоды или листья кокоса превратились в женщин. Оба сюжета встречаются в весьма ограниченных ареалах в Азии и Океании (рис. 5). Логично, что легенда о происхождении женщин из кокоса встречается в Юго-Восточной Азии и Меланезии, т. е. как раз там, откуда родом кокосовая пальма 8].

Рис. 5. Сюжеты с региональным распространением.

 Слева — азиатские сюжеты, сверху вниз: «Люди из кусочков», «Люди — потомки свиньи», «Женщины из кокосов».

 Справа — сюжеты с преимущественным распространением в Новом Свете, сверху вниз:«Выловленные рыбы превращаются в первых людей или в женщин», «Новые люди из костей прежних», «Люди были сделаны из палочек, тростинок или стрел»

Большего внимания заслуживает следующий характерный для Юго-Восточной Азии с прилегающими областями Индии и Южного Китая миф: женщина рожает тыкву, мешок с яйцами, кусок мяса и т. п.; рожденное разрезают, рубят, и кусочки превращаются в людей; из тыквы или мешка тоже выходят многочисленные люди — обычно предки отдельных племен. Как правило, этот сюжет составляет часть длинного мифологического повествования, которое начинается с рассказа о том, каким образом брату с сестрой удалось спастись от потопа и как они решились нарушить запрет и вступить в брак. Наряду с индийско-сибирско-североамериканским сюжетом добывания земли со дна океана (за чем нередко следует появление людей) миф о потопе и о «рождении людей из кусочков» — наиболее сложный и разработанный во всей мировой мифологии. Поскольку ни в Америке, ни даже в Северном Китае или Индонезии он не известен, данный цикл в целом вряд ли сформировался в палеолите. Вместе с тем в его основе лежит более общая тема: порождение нынешних людей братом и сестрой, обычно спасшимися после катастрофы, которая уничтожила древнее человечество. Этот мотив в Америке есть, а его распределение в Старом Свете однозначно указывает на его первоначальное появление в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии; соответственно, его возраст вполне может быть более 15 тыс. лет. Что касается мотива появления первых людей из тыквы, то, судя по изображениям древних майя и некоторых их соседей, он был известен в Мезоамерике, хотя в текстах, записанных после прихода испанцев, данный сюжет не зафиксирован. Вряд ли отраженный на этих мезоамериканских изображениях миф исторически связан с вариантами из Юго-Восточной Азии, скорее это случайное совпадение.

Вернемся к библейскому мифу о творении человека. Вполне вероятно, что он принадлежит к общемесопотамской традиции, к которой относятся также шумеро-аккадские варианты. Однако о более отдаленном родстве судить невозможно — детальные совпадения практически не встречаются, а общий мотив создания из глины (в сущности — из земли) слишком прост. На значительной части Евразии и Африки возможные древние местные варианты перекрыты и ассимилированы христианской и исламской традицией. Можно лишь с высокой вероятностью утверждать, что тема творения первого человека (а не появления людей, вышедших на землю из некоего вместилища или рожденных божественной парой) не относится к числу тех, которые с самого начала привлекали внимание наших предков. 

Широкое распространение некоторых сюжетов о происхождении человека связано с включением их в состав мировых религий. При этом возникали новые версии, в которых местные и заимствованные мотивы образовывали причудливые комбинации. Например, в Сибири у хакасов, ханты, манси, якутов, эвенков библейская история об изгнании Адама и Евы из рая в наказание за съеденный плод, который Бог им есть запретил, получила собственную интерпретацию. Первые люди, которых и людьми-то в полном смысле слова назвать было нельзя, поели голубики, брусники или иных лесных ягод. После этого с их тел сошли шерсть или роговое покрытие и они породили многочисленное потомство. Кстати, вовсе не очевидно, что мотив запретного плода был заимствован сибирскими аборигенами от русских, он мог гораздо раньше проникнуть сюда с Ближнего Востока через Среднюю Азию.

     Некоторые мифологические сюжеты сейчас переживают второе рождение в массовой культуре, когда в мифах разных народов пытаются найти отражение реальных событий, имевших место в глубокой древности. Сюда можно отнести попытки креационистов подвести научную базу под библейское предание о сотворении мира. Или, например, люди, спускающиеся на Землю с неба, — чем не наивная интерпретация «палеоконтакта», идеи об инопланетном происхождении человека. Однако возникает вопрос: почему миф о спустившихся с неба предках отражает реальность в большей степени, чем легенды о людях, вылезающих из-под земли, из трещины в скале или из нароста на дереве? Псевдонаучные фильмы о древних гигантах — предках современных людей — демонстрировались даже по федеральным каналам российского телевидения. Здесь народные сказания о великанах переплелись с учениями мистиков XIX в. и легли в основу безграмотных, но привлекательных для публики нелепых гипотез.

Литература
1. Funk C., Rainie L. Public and Scientists’ Views on Science and Society // The Pew Research Center (29.01.2015).
2. Miller J. D., Scott E. C., Okamoto Sh. Public acceptance of evolution // Science. 2006; 313(765): 765–766. DOI: 10.1126/science.1126746.
3.Дарвинисты среди нас, или Кто создал человека и был ли Всемирный потоп? // ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1372.
4. ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1175.
5. Медников Б. М. Дарвинизм в XX веке. М., 1975.
6. Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду: Эпические образы в искусстве. М., 1979.
7. Березкин Ю. Е., Боринская С. А. О чем говорили наши далекие предки. Природа. 2014; 12: 48–54.
8. Ward G., Brookfield M. The dispersal of the coconut: did it float or was it carried to Panama? // J. Biogeogr. 1992; 19: 467–480.      

Статья не полная! Полная статья здесь: https://elementy.ru/nauchno-populyarnaya_biblioteka/434773/Mify_o_proiskhozhdenii_cheloveka?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com

Книжный Ведьмак - славянское фэнтези? UPD 2

Решил переписать заново предыдущую статью, привёл всё более в читабельный вид, проштудировал старые эссе и работы Сапковского.

Всем привет. Недавний выход нового сериала от Netflix возродил среди фанатов один из «вечных споров» – книжный «Ведьмак» - это славянское фэнтези?

Сегодня я решил разобраться в этом вопросе. Сразу оговорюсь, хоть данный опус и был рождён на фоне споров о сериале, к самому детищу Netflix он не имеет никакого отношения. Тут разбираются только книги, и, ещё раз, книги.

Итак, думаю, стоит начать с вопроса: а как вообще определяется принадлежность произведения к определённой этнической группе? По языку написания оригинала? По месту рождения и проживания автора произведения? По мифологической составляющей произведения? Или, может быть, всё же по сеттингу созданного автором мира?
Правильный ответ – по сеттингу. Приведу несколько примеров.
Не так давно на российском литературном рынке дебютировала книга под названием «Латунный город». Она представляет собой прекрасный образец «арабского фэнтези» со всеми вытекающими из него особенностями. Написала его Шеннон А. Чакраборти, которая родилась в штате Нью-Джерси, США. И если мы считаем, что принадлежность произведения определяется местом рождения автора, то, получается, что «Латунный город», это «американское фэнтези из Нью-Джерси»? Могу дать более простой пример на всем известном цикле. Песнь льда и пламени или Игра Престолов. Джордж Мартин родился и вырос в Техасе, это значит, что ИП можно считать «техасским фэнтези»?

«Ну а как же оригинальный язык книг?!», спросите вы. В данном случае за примерами мы обратимся стране восходящего солнца – Японии. Чаще всего, в аниме, манге и ранобэ мы видим образ классического европейского фэнтези, добротно сдобренного «самурайщиной». Но есть и отдельные произведения, не имеющие привычных японских элементов. Разве кто-то назовёт «Берсерка» «японским фэнтези», поэтому что тот был написан японцем на японском языке? А также «Клеймор», «Волчицу и пряности», «Сагу о Винланде» и т.д.
Явно нет, значит остаётся только одно – сеттинг, то есть, мир.
Мифологическую составляющую «Ведьмака» мы разберём более подробно чуть позже.

Итак, на какой «сеттинг» опирался Сапковский, когда писал цикл «Ведьмака»? Пан неоднократно в своих старых интервью говорил, что писал цикл основываясь на канонах классического фэнтези. На каноне, который создал Дж. Р. Р. Толкин, который, в свою очередь, опирался на архетип «Легенды о Короле Артуре», создавая своего «Властелина Кольца». Об этом Анджей Сапковский более подробно говорит в эссе: «Пируг, или нет золота в серых холмах» 1993 года.

Интервью с Анджеем Сапковским, взятое на РосКоне Дмитрием Скирюком. «Я фантаст, но живу в реальном мире» 1997 год.

Именно «Легенду о Короле Артуре» Сапковский считает архетипом всего фэнтези. И именно на него он опирался, когда писал цикл «Ведьмака». Неискушённый читатель сразу найдёт явные отсылки. Цири, которую называют Владычицей Озера. Нимуэ – Владычица Озера из артурианского мифа и Король Рыбак вместе с нею. Остров Яблонь, он же Ynys Afallon, Острова Авалон, место погребения Артура и... Геральта. В оригинале имя Эмгыра вар Эмрейса переводится и читается как «Эмир вар Эмрис» - Эмрис, валлийское имя Мерлина. Рыцарь Галахад так и вовсе появляется прямо из «Легенды». И не зря именно он первым встречает Цириллу в новом мире. Она является метаморфическим Граалем в цикле «Ведьмака», и по легенде, Галахад — единственный, кто был достоин найти Грааль.
Сапковский пишет в своей книге «Мир Короля Артура» (1995 год), что создавал образы персонажей, основываясь на персонажах «Артура».

Я уже упоминал, что в «Королевских идиллиях» Теннисона и в «Вульгате» Владычица Озера носит имя Вивиен (Вивиана). Это имя «Вульгата» выводит из халдейского. Оно должно означать «И не подумаю». Такие слова долго использовала Вивиен в ответ на домогания Мерлина, до той самой минуты, пока маг не подчинился ей целиком и полностью. Быть может, теперь читателям будет легче понять, каким манером нижеподписавшийся скромный автор фэнтези придумал чародейку Йеннифэр, любимую женщину ведьмака Геральта. Женщину, которая и не подумает поддаться, если у нее нет на то охоты.

И про Эсси Давен:

Также хочу заметить, что Сапковский говорил о том, что можно сравнить Северные королевства с древней Британией, а Нильфгаард - с Римом. В плане военного конфликта Севера и Юга. Как Рим шёл завоеванием на земли варварских бриттов и галлов, так и Нильфгаард идёт войной на Северные Королевства. И не зря же Нильфы говорят - «Варвары с Севера».

Но хватит о Короле Артуре. Что же там с мифологией в «Ведьмаке»? Ведь это «самое главное»!
Очень, очень, очень, ооочень часто можно услышать, что «Ведьмак» славянский, потому, что в нём много «славянской мифологии». Что в нём много славянских сказок, персонажей, имён и фольклора, ну и самое главное – чудовищ. Давайте же рассмотрим всю славянскую составляющую «Ведьмака».

Сказки.

Славянских сказок всего две. Это: Королевна-упырь - Ведьмак и Легенда о Вавельском драконе - Предел возможного.
Остальные рассказы написаны на классических европейских сказках. Крупица истины – Красавица и чудовище; Меньшее зло – Белоснежка и семь гномов; Осколок льда – Снежная королева; Немного жертвенности – Русалочка.

Существа и расы.

Начнём с народов, населяющих мир книжного «Ведьмака». С краснолюдов и низушков.
Краснолюдов и низушков Сапковский взял прямиком из польского перевода «Властелина Колец», где они впервые появились в польской литературе во всем нам знакомом образе. Именно в нём Марта Скибневская полонизировала дворфов, как краснолюдов, изменив польское слово «Krasnoludek» в более звучное и суровое «Krasnolud».

А низушками, или точнее, низёлками, были названы хоббиты. Слово «Niziołek» с польского так дословно и переводится - полурослик, «половина от нормального роста»

Первая польская переводчица «Властелина Колец», Мария Скибневская, перевела толкиновского halflinga так, как, кажется, этого хотел сам мэтр — «Niziołek», то есть существо маленького роста, карлик, «ниже нас наполовину». Ведь слово «низёлок» (Niziołek!) именно такое — и только такое — имеет значение в польском языке. Анджей Сапковский, «Бестиарий или Создания света, мрака полумрака и тьмы».

И тут есть один интересный момент. Низушками их назвал не Сапковский, а… Вайсборт, когда переводил. Придал им «более близкое русскому слуху звучание». Об этом он говорит сам, в том же «Бестиарии»:

Работая над переводом произведений Сапковского, вошедших в «Сагу о ведьмаке Геральте», я с согласия автора (не совсем добровольного!) заменил слово низёлок на низушек – более близкое русскому языку, отказавшись от хальфлинга и толкиновского хоббита. И ничего не случилось страшного.

О Вайсборте и его переводах можно спокойно делать отдельную, огромную статью. Хотя их и так было написано предостаточно.
Скажу коротко. Евгений Вайсброт, к сожалению, был незнаком с условностями фэнтези, и, в частности, польских переводов фэнтези. Он решил оставить все полонизмы произведения такими, какие они есть. Оттуда эльфки, вместо эльфийки, краснолюды вместо дварфов, низушки вместо хоббитов, и т.д. И странно что он вместо Золотого Дракона не оставил Золотого Цмока, а ведь с него бы сталось. По-хорошему, ему бы следовало располячить всех этих персонажей, но он этого не сделал. И получили мы Ведьмака с панами, курвами, халерами, мэтрами и кметами. К слову о холерах и прочих «особенностях языка». Читатели в Польше очень придирчивы к языку произведений. Если в книгах персонажи не будут называть себя панами и через слово поминать ясную холеру, матку боску и курву мач, даже если действие происходит в сёгунатной Японии или доколумбовой Америке, то они просто не будут их читать.

Бестиарий в «Ведьмаке».

Тут мы просто пробежимся по книжному бестиарию.

Альпа – германская мифология

Агуара – японская мифология

Беанн’ши или баньши – ирландская мифология

Барбегаз – швейцарский и французский фольклор

Брукса – Бруха, португальский фольклор

Веспертил – римский фольклор

Виверна – средневековый бестиарий. Сам пан отметился тем, что полонизировал это слово:

Вихт – Ве́тте, германо-скандинавская мифология

Волколак, Оборотень, Ликантроп – существует практически во всех культурах, но облик и повадки классических оборотней, которых мы видим повсеместно, был создан на основе французской легенды о Жеводанском Звере.

Гуль – арабская, персидская и тюркская мифология

Муля – цыганская мифология

Наккер – Ноккер, валлийский, корнский и девонскогий фольклор

Мантикора – индийская мифология

Грифон – античная мифология

Химера – античная мифология

Эккима – шумерская мифология

Я не стану перечислять весь бестиарий, суть вы уловили, легче перечислить действительно славянских чудовищ:

Утопец – славянская мифология

Стрыга - западнославянская и карпато-балканская мифология

Леший - славянская мифология

Кикимора - славянская мифология

Яга - славянская мифология

Кощей - славянская мифология

Правда ни одно из перечисленных существ не сохранило свой «исторический» облик. Например, Кощей - в оригинальном тексте имеется слово «Kościej», которое буквально переводится как «кости». В некоторых переводах название данного существа перевели как «Костец». В книге Сапковского Кощей описан как искусственное создание, не встречающееся в природе, оно появляется только тогда, когда его создаст могущественный чародей. Не очень-то похоже на известного нам славянского Кощея? Так что даже если Сапковский использует названия существ из славянского фольклора, их облик и суть он целиком и полностью меняет под свои нужды.
Если посчитать весь книжный бестиарий, то выходит, что славянских чудовищ в нём всего ~10% от общего объёма.

Имена и названия.

Тут, как и в случае бестиария, процент соотношения славянских названий и имён очень мал. Точно славянскими именами являются: Радовид (образовано от древнерусск. "радость" + "видети"), а также Весемир, Визимир, Велерад, Вратимир и Воймир. И города: Новиград (реально существующий город в Хорватии) и речка Яруга (реальная река в Польше и есть река с таким же названием в Хорватии).

Но одно сейчас можно сказать точно. ВСЕ основные персонажи носят неславянские имена. Геральт, Цирилла, Йеннифер, Лютик, Кагыр (Кахир), Мильва (Мария), Регис, Ангулема. Ложа чародеек: Филипа, Шеала, Сабрина, Трисс, Кейра, Ассирэ, Фрингилья, Францеска, Ида. Капитул чародеев: Тиссая, Вильгефорц, Артауд, Герхард, Кардуин, Радклифф, Феркарт. Короли, кроме упомянутого ранее Визимира, тоже носят неславянские имена: Фольтест, Хенсельт, Демавенд, Мэва, Балдуин, Эстерад, Калантэ, ну и Эмгыр вар Эмрейс, а точнее Эмир вар Эмрис.

Всё же Ведьмака нельзя считать славянским фэнтези. Это постмодернистское европейское фэнтези, написанное по канонам жанра с элементами славянской мифологии.
Спасибо вам за внимание.

P.S. Дадада, всё проплачено Netflix.

Пантеон египетских богов

Дополнение по двум пунктам:

1) Зеленая стрелка - "Рожден благодаря листьям салата". Такой бог тут один - Тот. Согласно крайне старой легенде, Тот был сыном бога Хора, семя которого попало в тело бога Сета с помощью листьев салата. Это семя проросло, в результате чего родился Тот, вышедший из Сета через его лоб. Как на листья салата попало семя Хора лучше, наверное, не задумываться...

2) Желтые стрелки - "Из вод которого вышли первые боги". В древнеегипетской мифологии — Нун, это существовавший в начале времён первозданный океан, из которого вышли первые боги - Ра, Атум и Амон.

Амат (Амт, Амамат, Ammut, Amam, Am-mit; в пер. с егип. — «пожирательница») — в египетской мифологии чудовище (также богиня возмездия за грехи), совмещавшее черты крокодила, льва и гиппопотама (чаще всего изображалось в образе гиппопотама, с львиными лапами, гривой и головой крокодила). 

Дуллахан — злобный дух в ирландской мифологии, представляющий собой чудовищного безголового всадника.

 божества, персонификации различных аспектов бури.

Гигантский, хищный червь,живущий в реке Инд.

Дьявол из Джерси — легендарное существо (возможно, криптид), возможно появившееся в Пайн Барренс, лесистой местности на юге американского штата Нью-Джерси. Легенда о существе оказала огромное влияние на американскую и мировую массовую культуру, в его честь даже названа команда «Нью-Джерси Девилз» в Национальной хоккейной лиге.

Кра́мпус (нем.Krampus, австр.Klaubauf, Bartl, словен.Parkelj, чеш.Cempr, Krampus, сил.Gumphinckel, венг.Krampusz) — легендарная фигура в фольклоре альпийского региона, спутник и одновременно антипод Николая Чудотворца, а также название обходного обряда в ночь с 5 на 6 декабря.

Ше́ду — в шумеро-аккадской мифологии дух-хранитель человека, выражающий его индивидуальность. В сугубо мужской форме именовался шеду (по-аккадски) и алад (по-шумерски), в нейтральной (которая могла быть и женской) — ламма́су (по-аккадски) и ла́ма (по-шумерски). В искусстве изображался в виде существа с телом быка или льва, с орлиными крыльями и человеческой головой.

Мантикора (лат. Manticora, Epibouleus Oxisor) — вымышленное существо — чудовище с телом красного льва, головойчеловека и хвостом скорпиона. Существо с рыжей гривой, имеет три ряда зубов и голубые глаза. Хвост мантикоры заканчивается шипами, яд которых убивает мгновенно. Полагали, что мантикора является хищником и может охотиться на людей. Поэтому на средневековых миниатюрах часто можно увидеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах.

Nuckelavee, Нукелави.
Одно из самых отвратительных порождений шотландского воображения, а шотландцы знают толк в ужасах. Это было морское чудовище с Оркадских островов, что-то вроде жуткого кентавра, потому что, подобно кентавру, он сидел на конской спине и не имел человеческих ног. Он выходил из моря и сеял ужас на своем пути — там, где он проходил, полегал хлеб, падал скот, и любой, встретивший его, погибал от его рук. Будучи морским духом, он не переносил пресной воды, и единственным спасением от него было пересечь бегущую воду.

Otoroshi, Odoroshi, Keippai, Отороси

Это длинноволосое создание, с огроподобным лицом, поджидает людей забравшись на высоту, и убивает ничего не подозревающую жертву, прыгая на нее сверху. Но также считалось, что он охраняет храмы богов, наблюдая с вершины ворот тори-и у входа в храм. Когда нечестивая личность, или непослушный ребенок проходит мимо, пытаясь сжульничать, отороси прыгает вниз и наказывает таких людей.

Пенангаллан принадлежит к классу существ малайского фольклора, называемых ханту — призрачных демонов, однако вполне реальных и телесных существ во многих ситуациях. Пенангаллан принадлежит к той разновидности ханту, которая может поселиться в человеке, причём всегда этот человек в данной случае женского пола. Днём поведение такого человека ничем не отличается от обычного, но ночью пенангаллан проявляется в полной мере. Ночью голова и внутренности человека, в которого вселилась пенангаллан, отделяется от остального тела и летает по воздуху, ища чем бы поживиться.

Глатиссант — вариант русского названия Зверя Рыкающего, калька с его французского названия

Чудовище, упоминаемое в легенде о короле Артуре в версии Томаса Мэлори (Le Morte d'Arthur). Зверь действительно отвратительный: морда змеиная, тело — леопарда, круп — льва, а голени — оленя. Когда существо двигалось, из брюха у него вырывались такие звуки, словно подняли лай дважды тридцать собак, настигающих зверя. Отсюда и название: по-английски «wuesting» означает «лай псов на охоте».

Рангда — в традиционной мифологии острова Бали королева демонов леяков. Безобразная, поедающая детей Рангда вместе с армией злобных ведьм ведет непрерывную войну с повелителем светлых сил Баронгом.

Суккýб, Суккýбус (от лат. succuba – любовница; succub(āre) – «лежать под» от sub- – под, ниже + cubāre – лежать, покоиться)^[1] — в средневековых легендах — демонесса похоти и разврата, посещающая ночью молодых мужчин и вызывающая у нихсладострастные сны. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду. Вероятно, это связано с тем, что, согласно воззрению христианских демонологов, суккуб — дьявол в женском обличии. Часто описывается как молодая привлекательная женщина, однако, имеющая когтистые ступни и, иногда, перепончатые крылья.

Цицимилть - злая бабушка ацтекской богини плодородия Майяуэль, которую она заперла на небе, чтобы человечество никогда не знало секрет приготовления октли - алкогольный напиток из агавы.

Баране́ц (иначе боранец, борамец, татарский овен, растительный баран Татарии, агнец скифский; лат. Planta Tartarica Barometz или Agnus scythicus) — легендарное растение, будто бы произраставшее в дальних областях Азии. Считалось, что плодом баранца являются овцы, которые были соединены с растением пуповиной и питались растущей вокруг него травой. Когда трава заканчивалась, и овца, и растение умирали.

Виверн или виверна (от англ.Wyvern — уайвен) — вымышленное существо, разновидность дракона, в отличие от классического геральдического дракона имеющее только одну, заднюю пару конечностей, а вместо передней — перепончатые крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья.

Син-тянь (кит.刑天, пиньинь: Xíngtiān — «отрубленная голова») — божественный великан в древнекитайской мифологии. В седьмой главе «Шань хай цзин» («Книги гор и морей») повествуется о его борьбе с небесным императором Хуан-ди, которая закончилась поражением Син-тяня. Отрубленную голову врага Хуан-ди закопал у горы Чанъян-шань. Но обезглавленный Син-тянь не сдался, сотворив рот из своего пупа, глаза из сосцов, и, вооружившись щитом и топором (или копьём), он принялся исполнять воинственный танец, желая продолжить борьбу.

Яра-ма-йха-ху, Yara-ma-yha-who — вампироподобное существо из фольклора австралийских аборигенов, обитает на восточном побережье Австралии. Представляет собой маленького красного человечка чуть больше метра ростом, с очень большой головой и огромным беззубым ртом. Размер рта позволяет ему глотать существ в несколько раз больше самого себя.

Ziphius, Water-owl, Зиф или Зифиус - в средневековых бестиариях огромная рыба с перепончатыми лапами вместо боковых плавников и острым как бритва клювом. Она обитает в северных морях. Питается мелкими рыбешками, но не уступит силой и свирепостью морскому змею.

Крошка Гор пришел к Исиде и спросила кроха: "Мать, ответь мне, как на свет я появился?"

Гор в последствии отомстит за батьку и станет правителем Египта. Осирис же отчалит в Дуат, где будет вершить суд над душами смертных, а Анубис будет ему помогать. И даже Сет останется жив. Так что в итоге пострадало только достоинство Осириса.

Вдруг вы не знали. Ми-ми-ми до н.э.
Шумерское междометие.