синтоизм

Японский "фестиваль влагалища".

Каждый год в Японии в городе Инуяма, неподалеку от Нагойи, отмечают весьма странный праздник, который получил название "фестиваль влагалища". В этот день устраивается большой парад, и на нем участники демонстрируют громадную модель раковины, являющуюся символическим изображением влагалища женского божества.

Раковину закрывают и открывают, пронося ее по городским улицам, а сидящая там внутри, маленькая девочка выбрасывает из розовой полости рисовые лепешки, которые ловят стоящие в толпе люди. Важной частью этого странного карнавала является выставка различных предметов, похожих на изображение фаллоса или влагалища.

Поклонение женскому влагалищу, как полагают, вызывает особую гармонию в супружеских отношениях. Считается также, что оно помогает неженатым людям найти себе партнера для супружеской жизни, способно лечить венерические болезни. В прошлом женское влагалище отгоняло бесов.

Каждые пять лет в этой стране проходит особая церемония, во время которой демонстрируются изображения как мужских, так и женских половых органов. Она проходит в Инуяме.

Сюда доставляют божества фаллосы из Храма в Тагате, а изображения женского влагалища — из Огаты. Во время этих фаллических фестивалей могут продемонстрировать и сам половой акт.

Например, в Чибе неподалеку от Токио громадный по размерам деревянный фаллос вводится в гигантскую женскую вульву, сделанную из соломы. Для большей наглядности зрители поливают изображение женского полового органа крепким молочного цвета «саке», которое называется "добороку".

Мико - служительница синтоистского храма в Японии, осуществляет ритуальный танец кагура.

В древности мико вводили себя в транс исступлённой ритуальной пляской кагура (прообраз которой можно найти в мифе о том, как выманивали укрывшуюся в пещере богиню Солнца Аматэрасу-но Оомиками), которая должна была привлечь внимание ками (божества), который снисходил в тело шаманки. В таком состоянии мико совершали предсказания от имени богов, лечили болезни, давали советы политическим деятелям. Принято считать, что мико были девственницами, хотя доказательств тому нет. Скорее всего, девушки служили в храмах лишь до замужества, после которого оставляли службу и переключались на домашнее хозяйство.

С течением времени и приходом в синто даосских веяний из Китая, ритуальный танец «остепенился», стал более «цивилизованным». Ныне это строгое церемониальное действо, исполняемое под музыку фуэ (флейты) и кото (струнного щипкового инструмента). Ритм танцу задаётся постукиванием специальных дощечек сякубёси.

Сегодня обязанности мико заключаются в проведении храмовых обрядов, исполнении упомянутых церемониальных танцев, осуществлении брачных церемоний, предсказаниях, и просто в поддержании чистоты и порядка в храмах. Иногда в качестве мико подрабатывают студентки, особенно во время мацури (храмовых праздников-фестивалей), которые порой растягиваются на несколько недель.

Точный перевод слову мико найти непросто. В Китае иероглифом 巫 (первый кандзи в японском слове мико) обозначали различных шаманок, колдуний, чародеек, целительниц. Это имело смысл для первоначальных занятий мико, но ныне утратило такое значение. В современном японском слово мико не несёт мистического смысла и просто обозначает храмовую служительницу.

Традиционное одеяние мико состоит из белой рубахи с широкими рукавами (которая в длину обычно достаёт до пят), ярко-красных хакама и таби (высоких носков с отделённым большим пальцем).

В литературе, манге и аниме, описывающих средневековую Японию, мико обычно изображаются героинями, защищающими людей от злых духов, демонов и призраков. В подобных историях мико обычно владеют каким-нибудь боевым искусством, как правило — с применением традиционного японского оружия (обычно — лука или меча), а также пользуются магией, чаще всего о-фуда.

Телефон, суеверия и моси-моси.

Когда японцы отвечают на телефонный звонок, они говорят もしもし (Moshi moshi) вместо «Алло» или какого-либо иного приветствия. Конечно, в разных странах по-разному отвечают на звонки: в Испании говорят «Diga/Digame», в Италии - «Pronto», в Мексике - «Bueno», но японцы отличаются от прочих тем, что даже с телефоном у них связано много суеверий.

Японцы опасаются нечисти, оборотней, колдунов, проклятий и всего подобного. С приходом синтоизма малая демонология и вера в сверхъестественное усилились в мировоззрении населения Японии. Потому ритуальные действия защитного характера прослеживаются буквально во всем.

Так, например, считается, что лисицы-оборотни - кицунэ - не могут произнести Moshi moshi. Потому человек, отвечая на телефонный звонок もしもし, как бы подтверждает, что он не обманщик, не оборотень, и вообще, от него не стоит ждать чего-то подлого и коварного. もしもし (Moshi moshi) происходит от слова 申す (mōsu, яп. «говорить»), но, казалось бы, зачем повторять дважды?

Согласно поверьям, злые духи и призраки не могут сказать 申す дважды, потому, произнося Moshi moshi, человек подтверждает, что он - не призрак. Ведь того, кто обернется на зов злого духа, могут ждать серьёзные неприятности. Таким образом, двойной повтор - это способ уклонения от воздействия нечистой силы.

В официальных беседах もしもし японцы предпочитают не использовать, если только, конечно, чего-то не расслышали. В официальных телефонных разговорах в качестве приветствия говорят こんにちは (Kon'nichiwa).

О японском религиозном синкретизме...

В большинстве статей, посвященных Японии, упоминается о присущем японскому обществу религиозном синкретизме. И о том удивительном факте, что согласно опросам и переписям населения число сторонников синтоизма составляет 84% населения, буддизма – 71%. А еще ведь в Японии живут 3 миллиона христиан, есть последователи различных сект. Это не путаница и не арифметическая ошибка.

Для японцев совершенно естественно молиться в синтоистском храме, венчаться по христианскому обычаю в церкви, а прощаться с близким человеком навсегда – в буддистском. Это и есть пример религиозного синкретизма – соединения в жизни человека и всего общества различных религиозных положений и их взаимного влияния. Речь идет, прежде всего, о синтоизме и буддизме. Такое соединение и взаимовлияние порождают веротерпимость, уважительное отношение к чужим религиозным взглядам.

У японского общества есть печальный опыт кровавой религиозной войны в VI веке между сторонниками общепринятого тогда культа предков синто (синтоизма) и поборниками проникшего с Корейского полуострова буддизма. В действительности, эта была борьба двух могущественных родов Мононобэ и Сога за власть в стране. Победил тогда род Сога, буддизм был провозглашен государственной религией. Ради победы «правильной» новой религии Сога не пожалели даже императора. На престол впервые в истории Японии была возведена женщина по имени Суйко, а принцем-регентом стал ее племянник Сётоку. Он был ярым сторонником рода Сога и буддизма, правителем, основавшим в стране несколько десятков буддистских храмов. И человеком, добровольно оставившим пост принца-регента и проведшим последние 15 лет своей в жизни в молитвах в храмовом комплексе Хорюдзи. Самое любопытное, что основы религиозной терпимости заложил в японском обществе именно принц Сётоку. Поддержав «буддистскую» группировку и поднявшись благодаря ее победе на самую вершину власти, он осознал размер возможной катастрофы для страны в случае продолжения религиозной резни. Принц предпринял попытки примирить победителей с оставшимися в живых синтоистами. Ему принадлежит фраза: «Буддизм – это ветви на дереве синто, а конфуцианство – листья на этих ветвях».

Знаете ли вы, что?...

В старину в Японии считали, что один из рожденных близнецов зачат демоном. И на всякий случай избавлялись от обоих близнецов, не разбираясь, кто из них кто, а заодно и от матери - раз спуталась с демоном - значит, тоже виновата...