Восточная мифология

Морана

Она же Мара, Морена, Марзанна. Древнеславянская богиня зимы и смерти.

Хозяйка медной горы

Также известна как Малахитовая дева. Получила известность, благодаря сборнику сказок «Малахитовая шкатулка» П. П. Бажова. Хранительница подземных богатств. Способна превращаться в ящерицу. Очень редко показывается людям. Сильная и властная. Она сама распоряжается тем, кому показывать подземные залежи природных богатств, а кому нет. В основном помогает бедным и добрым людям.

По ту сторону реки

Ночной гость

Баба-яга

Царевна-Лягушка

Молодая Баба-яга

Кощей Бессмертный и Змей Горыныч

Царевна-лебедь

Змеиная невеста

Рисунок, вдохновлённый песней группы Мельница «Невеста Полоза».
Ай, то не пыль по лесной дороге стелется.
Ай, не ходи да беды не трогай, девица.
Колдовства не буди,
Отвернись, не гляди —
Змей со змеицей женятся.

Чернобог

Главный антагонист в мифологии древних славян. Он считался воплощением всего темного в мире и людях.

Ещё одно видение Мораны

Сирин и Алконост

Мифологические существа с телами птиц и головами красивых женщин. Они происходят из славянского и древнерусского фольклора и описываются как создания, обладающие способностью завораживать людей своими чарующими голосами.

Мавки

Русалки из славянской мифологии.

Снегурочка

Jötunn

Ётуны или йόтуны в германо-скандинавской мифологии — великаны семейства Гримтурсенов, правнуки Имира. Ётуны жили в Ётунхейме, отличались силой и ростом и были противниками асов и людей. С одной стороны, ётуны — это древние исполины, первые обитатели мира, по времени предшествующие богам и людям. С другой — это жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли, представители стихийных демонических природных сил, враги асов. Они во что бы то ни стало стремились отнять у последних жён — богинь Фрейю и Идунн их волшебные атрибуты — молот Тора, молодильные яблоки Идунн, кольцо Драупнир. В конце концов инеистые великаны были побеждены асами, возглавляемыми Одином.

По древнескандинавским легендам ётуны отличались чрезвычайно злобным характером и, хотя были довольно простодушными, в отличие от искушённых и хитрых асов, некоторые из них были хранителями древней мудрости. Однако большинство имело атавистичные, либо часто просто чудовищные черты, что символизировало дикую природу ётунов. Локи, сам по рождению великан, в обличье животных сходился с великанами и животными, порождал чудовищ и химер, часто демонстрируя двуполость.

Считалось, что именно ётуны вызывают бури, горные обвалы и другие стихийные бедствия.

Ymir

И́мир — в германо-скандинавской мифологии первое живое существо, инеистый великан, из которого создан был мир.

Он произошёл изо льда Эливагара, в котором теплота зародила жизнь. Под левой рукой его выросли мужчина и женщина, а от его ног родился шестиголовый великан Трудгельмир (прародитель рода великанов-ётунов — Гримтурсенов). Был убит потомками бога Бури, Одином, Вили и Ве. Убив, они сотворили из него мир: из мяса — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из ресниц - Мидгард, из мозга — облака, из черепа — небесный свод. Каждый из четырёх углов небесного свода новые боги свернули в форме рога и в каждый рог посадили по ветру: в северный — Нордри, в южный — Судри, в западный — Вестри и в восточный — Аустри.

Из ран Имира вытекло столько крови, что в ней утонули все великаны. Спасся лишь на ковчеге с детьми и женой великан Бергельмир, сын Трудгельмира и внук Имира. От него-то и его безымянной жены и произошло новое племя «инеистых великанов» (ётунов, йотунов).

В северной мифологии убийство Имира — первое убийство, которое произошло в Ойкумене. С одной стороны — это злодеяние коварных братьев-асов, с другой стороны — первый шаг к прогрессу — созданию мира.

В скандинавской мифологии нередко упоминаются случаи, когда тролли и ётуны со временем превращались в скалы, горы, холмы, становясь частью природного ландшафта. Истоки таких представлений, несомненно, лежат в мифе о создании из тела убитого Имира зримого, осязаемого мира.

Легенды о Имире родственны греческим орфическим легендам о происхождении мира из тела Диониса и индуистским мифам о происхождении мира из тела Пуруши (Риг-веда). Некоторые исследователи считают, что имя Имир родственно индуистскому Яме — первому умершему существу, правящему подземным миром и судящему души умерших.

Строгая Хель или «Я вам не зло, и у меня тут не ад!»

В пантеоне богов каждого народа есть некто, с особой специализацией, отвечающий за смерть. У греков – это Танатос, весьма милый, между прочим, персонаж, а вот у скандинавов – Хель… Сразу хочу сказать, что называющих её по-комиксному «Хела» мне хочется «убить тапком». Правда! Хель – это Хель, а не попсовое воплощение в виде крашеной в черный цвет Кейт Бланшетт (хотя, ей идёт).

Необычная Кейт Бланшетт в глупом трико…

Как она появилась? Что ж, свидетельство о рождении говорит, что отцом её был очень и очень веселый тип по имени Локи, один из скандинавских богов имевший подмоченную репутацию обширные возможности на предмет троллинга. Он в принципе жить не мог без того, чтобы над кем-нибудь не подшутить. Ну, а поскольку никто из богинь иметь с ним дела не хотел, то «утешиться» ему пришлось Ангрбодой, женщиной весьма высокого роста. Результатом этого союза стало появление на свет троих детей – двух мальчиков (змея и волка) и девочки. Дочерью Локи, как вы понимаете, и была Хель.

Образцовая семья…

Сразу скажу, что карьера её братьев сложилась не очень: Ёрмунганд (змей) был отправлен на землю, где вроде как и пребывает ныне.

Ёрмунганд хочет, не иначе, спросить, а не найдется ли у вас закурить…

А Фенрир (волк) скован глубоко под землёй Глейпниром – прочнейшей цепью.

Фенрир смотрит на тебя как на Одина

В настоящее время они «состоят в резерве» дожидаясь Рагнарёка (т.е. Гибели Богов – Конца Света), когда их «личным делам» дадут ход. Тогда уж они развернутся не на шутку!

Хель повезло намного больше: её отправили править миром мертвых, получившим название Хельхейм, который она, как женщина, решила сразу же обустроить по-своему. Поэтому, когда ей кто-то из богов говорил «сделай вот так», то она отвечала что-то вроде «я сама знаю, как в моем доме будет лучше». И действительно, свою собственность она преобразила до неузнаваемости, дав подданным хоть какие-то элементы уюта: из почти ледяной и каменной пустыни образовались некие осенние сады с увядающей травой. С солнышком, правда, там напряжно (прям как у нас, в Питере!), туман, бывает, висит, да и морось частенько случается, но не все так плохо, как кажется…. Живет скандинавская царица мертвых во дворце Эльвиднир, кой, к слову, построила сама. Таким образом, мы видим пример самодостаточной и независимой женщины, организационным способностям которой можно только позавидовать.

Как же она выглядит? О, это достаточно интересная тема для разговора! Дело в том, что её командировали на вышеназванное место службы, в том числе, за то, что одна её половина была как у красивой светловолосой девушки (только бледновата), а вторая – похожей на мертвое тело (кто-то говорит, что половина лица как скелет, а кто-то, что темно-синего цвета, а некоторые вообще пишут про сине-красное лицо… ВЫБИРАЙТЕ!).

Такой есть арт

Иные же утверждают, что названные метаморфозы плоти пошли после вступления в должность. С такой структурой тела связывают её прихрамывающую и медленную походку, поскольку передвигаться быстро ей физически сложно. Впрочем, подобный облик, скорее, символичен и служит напоминанием человеку о бренности бытия, и что даже самая красивая девушка когда-нибудь обратится в прах.

Кстати, Эльвиднир, можно сказать, повторяет черты своей хозяюшки: наполовину добротный и красивый, а наполовину ветхий и разваливающийся.

…и такой есть арт

Став предметом ужаса для смертных, тем не менее, для обитателей её владений она натуральная «яжмать» ибо заботится искренне и с душою о каждом, и никакая проблема или просьба тех, кто оказался в её чертогах не остается без ответа. Потому что ничто и никто не должен беспокоить её «детей», так что, некроманты и спиритисты, будьте осторожны в своей глупости: подобных личностей она очень не любит! Да и дворец у неё не просто так высоченными стенами обнесен.

Кто же попадает в Хельхейм? Да все. Кроме тех, кто умер в бою. Ну а что, надо же куда-то девать тех, кто «ушел» от болезни или старости, Вальхалла ж не резиновая, в конце концов! Да и алкоголь наверняка «под учетом» и поить всех и каждого – никакого вина не хватит даже у Одина с Тором. Ещё, внимание, попадают к ней, также, и … Умершие боги! В этом смысле скандинавы интересны своей логикой, что смертен не только человек, но и лицо имеющее божественную сущность. Бальдр, сын Одина и Фригг, всецело данный факт подтверждает и рассказывает нам о том, что даже Всеотец не смог выторговать его возврат обратно в нашу реальность. Так и остался, бедняга, в Хельхейме… .

Фригг обнимает тело Бальдра или когда вместо удачи словил что-то другое

С другой стороны, Бальдра стрелой убило по наущению Локи (тот нашел бога «со сбитым прицелом»), отца нашей героини и, оставляя сына Одина у себя, она, возможно, тем самым «прикрывала» своего непутевого батьку, чтобы никто из асов его не посмел тронуть (долг дочери, и все дела).

Так вот, чтобы попасть в царство Хель следовало, помимо того чтобы умереть от болезни или старости, преодолеть бурную и широкую реку Гьёлль, но не беспокойтесь, если вы уже покойник, то вам, в целом, на этом этапе беспокоиться нечего: через неё перекинут Гьялларбру, золотой мост, по коему вы неспешно и тихо пройдете. Однако, если же вы смертный, который туда забрел из любопытства, то мост начнет бренчать и греметь так, чтобы великанша Модгут могла вас, даже не составляя никаких протоколов задержания, развернуть обратно.

Модгут на вахте

В другом же случае, после внесения платы кровью, ворота в царство мертвых открываются без проблем.

Итак, документы подписаны, «таможня» печать поставила, сбор внесен, можно трогаться дальше, и усопший попадает в весьма непростое место под названием Ярнвид, т.е. Железный Лес. Ходить здесь очень утомительно, и если ваши родственники не положили вам хорошую плотную и крепкую обувь (т.н. «ботинки Хель»), а ещё лучше, «отправили» вместе с вами коня с повозкой, то я вам искренне сочувствую: путь будет долог и тяжел!

Я не зря назвал этот текст «...у меня тут не ад», потому что ада, как такового, у скандинавов не существовало. Если человек при жизни был бизнесменом, бандитом или депутатом думал лишь о себе, обижал других, не помогал бедным и слабым, то ненасытный пес (волк?) Гарм, встречающийся сразу после Железного Леса, в пещере Гнипа, съедал такого путника достаточно быстро. Притом с Гармом договариваться было совершенно бесполезно: это настоящий «санитар леса», мимо которого не одна «гнилушка» не пройдет.

Говорят, это Гарм

тот самый дракон

Говорят, что наша героиня не всегда сидит у себя дома, иногда ей очень хочется развеяться и она, запрыгнув на своего белого коня, отправляется гулять по земле. Случается такое, чаще, во время голода и эпидемий. К слову, блюдо из которого она принимает пищу, так и называется – «Голод». Согласно легендам, ей ещё представится случай выйти открыто и не таясь, двинув армию мертвых в наступление по всем фронтам (Рагнарёк).

Что ещё сказать? Богиня Хель – очень интересный своей прямолинейностью персонаж скандинавского фольклора, поскольку в её случае мы, помимо ужаса, можем также видеть и некую справедливость, которая выражается не в какой-то «геене огненной» или «Страшном суде», но в самом факте непринятия в жизни «за той стороной» зла, как такового. Человек, совершивший подлое убийство, прелюбодеяние или клятвопреступление был недостоин Хельхейма и весь его удел – покормить дракончика прекращение существования «за гробом» в принципе.

Самый, пожалуй, забавный арт

Почему же многие храбрые воины так упорно не желали туда попадать? Да потому что есть «элитные апартаменты» (Вальхалла), есть «приличный квартал» (Фолькванг), а есть «пролетарские районы» (Хельхейм) и каждый викинг хотел быть рядом со своими товарищами, а не коротать вечность в кругу своих рабов, а также лиц, не имеющих военно-учетной специальности. Как говорится, «и что я там делать-то буду со всем этим?».

С уважением ко всем прочитавшим,

Хандога Дмитрий

________________________________

Автор - Дмитрий Хандога

Славянская мифология и сказки

Картины Игоря Евгеньевича Ожиганова основаны на скандинавских сагах и славянских былинах и сказках. У него большое количество картин посвященных скандинавским богам, богам западных славян (поляки, чехи и др.), богам балтийских славян, но я постарался сделать выборку именно мифологии восточных славян.
Стоит заметить, что по стилистике боги изображены так как их обычно представляют себе родноверцы и неоязычники, что не мешает им быть красивыми.

Хорс (бог солнца)

Стрибог (бог ветров)

Велес (бог животных, покровитель сказителей и поэзии)

 Сварог (бог-кузнец)

Берегиня (богиня связанная то ли с поклонением деревьям, то ли русалками)

 Морана (богиня зимы и смерти)

 Ярило (олицетворение одного из летних праздников связанных с плодородием и весенними посевами)

Мокошь (богиня прядания, ткачества, а также судьбы и ремёсел)

 Леший (дух-хозяин леса)

 Русалка (дух водоёмов)

 Баба Яга

 Морозко

 Сирин (в легендах райская птица с головой девы)

Гамаюн (также мифическая райская птица)

 Илья Муромец

 Евпатий Коловрат

Тридцать три богатыря

Руслан и голова

Царевна-лебедь

Рюрик

Мифы о происхождении человека

Александр Соколов, портал «Антропогенез.ру»

 Елизавета Власова, Учебно-научный центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета 

 Светлана Боринская, доктор биологических наук, Институт общей генетики им. Н. И. Вавилова РАН 

 Юрий Березкин, доктор исторических наук, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН«Природа» №10, 2017

Испокон веков люди задаются вопросом о происхождении человека. В наше, казалось бы, просвещенное время представления множества людей значительно отличаются от научных (рис. 1) 1]. Доля согласных с тем, что человек произошел от существовавших ранее видов приматов, в разных странах колеблется от менее 40% (Турция и США) до более 70% (Швеция, Дания, Исландия) (рис. 2) 2]. Остальные придерживаются иных взглядов либо вовсе не задумываются на эту тему.

Рис. 1. Научные вопросы, по которым расхождения представлений ученых (светлые столбики) и широкой публики в США максимальны 1]. 1 — продукты питания, содержащие ГМО, безопасны, 2 — человек появился в результате эволюции, 3 — вакцинация детей необходима

В России, по данным Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), при разных формулировках вопроса лишь от 19% до 36% опрошенных считают, что человек и обезьяны произошли от общего предка (табл. 1, 2) 3, 4]. Среди иных версий широко известна библейская, согласно которой человек был создан Творцом из праха земного, при этом даже большинство верующих россиян не отрицает, что живая природа эволюционирует, однако для человека делается исключение 4]. Иногда приходится сталкиваться с утверждениями, что человек заслан на Землю инопланетянами, происхождение и цели которых достойны триллера или комедии. Понятно, что истории о пришельцах появились лишь в XX в. — вместе с ростом популярности фантастических романов и началом освоения космоса.

Таблица 1. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в ноябре 2009 3]                                        

С каким из высказываний вы в большей степени согласны?

Человек и обезьяна произошли от одного предка	36
Человек был создан Богом, высшими силами	48
Затрудняюсь ответить	16

Таблица 2. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в 2006 и 2009 гг. 4])

Какое из этих утверждений, на ваш взгляд, является наиболее верным?20062009

Считаю, что современная наука пока не в состоянии ответить на этот вопрос	35	37
Человек был создан Богом, высшими силами	24	23
Человек произошел от обезьяны в ходе естественной эволюции	24	19
Меня происхождение человека мало интересует	7	8
Человек произошел от космических пришельцев	5	3
Затрудняюсь ответить	5	9

Рис. 2. Отношение к утверждению «Человек эволюционировал из ранее существовавших видов» 2]

Современные представления об эволюции мира живого и человека как его части тоже относительно недавнего происхождения, хотя о возможности эволюции говорили еще античные философы. Утверждение, что человек произошел от обезьяны, сформулировал в XVIII в. шотландский юрист и исследователь Д. Бёрнетт — друг поэта Р. Бёрнса и оппонент французского естествоиспытателя Ж. Бюффона. О человекообразных обезьянах, как и о жителях других континентов, в то время знали мало, поэтому кто-то считал шимпанзе дикими людьми, а кто-то представителей разных рас относил к разным биологическим видам. Ч. Дарвин в книге «Происхождение человека и половой отбор» (1871) писал, что «человечеству было дано начало некоторым древним членом человекообразной подгруппы», и полагал, что местом возникновения человека был Африканский континент, а шимпанзе и горилла — это не наши предки, а своего рода двоюродные братья 5].

Древнейшие истории

К настоящему времени этнографы, языковеды, фольклористы, а ранее путешественники и миссионеры записали многие сотни тысяч текстов преданий, мифов и сказок разных народов мира. Подавляющее большинство записей сделаны в XIX–XX вв. и лишь небольшая (хотя, конечно, и очень ценная) часть содержится в средневековых и древних письменных памятниках. Самые ранние шумерские и египетские тексты, передающие содержание мифов, относятся к 3-му тысячелетию до н. э., семитские — ко 2-му, греческие и китайские — к 1-му. Однако ранние письменные источники заведомо не содержат сведений обо всех фольклорных сюжетах соответствующих эпох: у авторов просто не было такой цели, да и дошли до нас лишь фрагменты древнейших текстов. Одновременно с египтянами и греками жили тысячи племен и народов, чей фольклор никто не фиксировал. Что мы знаем о фольклоре и мифологии славян VI в., когда они начали расселяться по Балканам и Восточной Европе? Практически ничего. К тому же по сравнению с историей человечества или даже со временем, прошедшим после окончания последнего оледенения, две, три или даже четыре тысячи лет — срок не столь уж большой.

Означает ли это, что фольклорно-мифологическое наследие человечества почти целиком утрачено? Не совсем, хотя конкретные тексты предков славян, кельтов или албанцев реконструировать действительно вряд ли удастся. Но можно примерно определить время распространения определенных мифологических сюжетов, а также территории, для которых они были характерны. Используя лишь сам фольклорный материал, сделать это нельзя, но если нанести области распространения тех или иных мифологических эпизодов и образов на географическую карту, а затем сопоставить эту информацию с данными генетиков и археологов о путях и времени миграции древних людей, то некоторые предположения сделать можно.

Такая работа была проведена на основе «Аналитического каталога мифологических мотивов», который включает повторяющиеся элементы фольклора (повествовательные эпизоды и образы), выделенные из более чем 50 тыс. текстов, записанных на разных языках у народов Старого и Нового Света. Хотя каталог не включает все опубликованные и хранящиеся в архивах записи (как уже было сказано, их сотни тысяч, если не миллионы), он содержит достаточно представительную выборку данных и — что крайне важно — примерно в одинаковой степени отражает фольклорные традиции всех континентов.

Если тот или иной мифологический сюжет был записан в местах, которые лежат на пути известных миграций, и в других регионах не встречается или встречается единично, то логично предположить, что распространялся он именно в ходе этих миграций. Ключевыми пунктами датировки распространения фольклорных эпизодов и образов являются время выхода современного человека из Африки и заселение Нового Света. По данным археологов и генетиков, из Африки в Евразию наши предки проникли 70–50 тыс. лет назад. Заселение Америки началось 17–15 тыс. лет назад и длилось примерно три тысячелетия. Позже отдельные группы людей из Сибири проникали лишь на Аляску и в Американскую Арктику. Первые группы мигрантов в Америку продвигались, скорее всего, вдоль берега океана, а когда канадские и аляскинские ледники стали таять, в Новый Свет прошли также те, кто жил в континентальной Сибири. Датировки в 15 или 50 тыс. лет назад приблизительны, они еще будут уточняться, но последовательность процессов и их эпохальная принадлежность установлены достаточно надежно.

Область распространения нескольких мифологических сюжетов совпадает с путями расселения людей с африканской прародины вдоль побережья Азии и затем Америки. Большинство этих сюжетов описывают происхождение смерти и объясняют, почему люди утратили способность жить вечно или почему не люди, а змеи (или ящерицы, пауки и т. п.) стали бессмертными 7]. К наиболее распространенным историям о происхождении смерти относится сюжет смены кожи (согласно одному его варианту, раньше люди, подобно змеям, меняли кожу и омолаживались; согласно другому, способность к смене кожи должна была достаться людям, но по разным причинам досталась другим существам). Широко распространено и противопоставление смертных людей бессмертному, вечно возрождающемуся месяцу. Есть и другие сюжеты — более редкие, но распространенные на тех же территориях, т. е. в Африке, Юго-Восточной и отчасти Южной и Восточной Азии, Австралии, Меланезии, Америке. Так, в соответствии с одним из них, персонаж бросал в воду щепки и говорил, что как щепки всплывают в воде, так и люди будут возрождаться после смерти. Однако другой персонаж бросил камень, и, поскольку тот утонул, люди сделались смертными. К этой же совокупности древнейших мотивов относится отождествление радуги со змеей и, возможно, тема происхождения огня. Во всяком случае только в Африке и в индо-тихоокеанском мире распространены представления, будто до того как люди получили огонь, они готовили пищу на солнцепеке или согревали ее под мышками. В этих же регионах нередко считается, что первоначальной обладательницей огня была некая женщина. В континентальной Евразии такие представления не зафиксированы. Здесь женщина, но также нередко и мужчина — это дух огня, сам огонь.

В мифах и фольклоре народов мира

Сюжет сотворения человека божеством в Африке южнее Сахары отсутствует, что позволяет предположить, что он появился позже 50 тыс. лет назад. Точнее сказать, в Африке, а также в Меланезии и Австралии подобные повествования хотя изредка и встречаются, однако мало похожи друг на друга, так что на их происхождение из одного центра ничто не указывает. Зато в тех же самых регионах, где распространены мифы о смертной природе человека, практически повсеместно зафиксированы истории о том, что люди не были сотворены божеством, а вышли из-под земли — одни или вместе с животными. Здесь же рассказывают, будто люди спустились с неба (рис. 3). Можно предположить, что эти сюжеты уже существовали до выхода человека из Африки, а следовательно, их возраст — более 50 тыс. лет. Одного ли они возраста с мифами о происхождении смерти или появились раньше или позже их — об этом судить невозможно. В принципе допустимо, что какие-то мифы появились в Африке раньше 50 тыс. лет назад, но ни доказать, ни опровергнуть это предположение мы не в состоянии.

Вариант с выходом людей из-под земли более показателен, чем тот, что описывает спуск людей с неба. Согласно ему, людей было много, среди них находились мужчины и женщины, дети и взрослые

Что касается спуска людей с неба на землю, то там есть разные версии — как со многими людьми разного пола и возраста, так и с парой первопредков, от которых затем произошло человечество. Этот последний вариант (с парой первопредков) изредка встречается и в континентальной Евразии (например, у ханты). Однако в целом как «спуск с неба», так и «выход из-под земли» приурочены к тем территориям, на которых зафиксированы и другие сюжеты, вероятно, возникшие еще у наших африканских предков.

Весьма древним может быть и представление о происхождении людей от растений или история о том, что люди выросли как трава. Однако конкретные варианты этих повествований сильно различаются, так что независимое возникновение подобных повествований в разных регионах вполне вероятно.

Наиболее поздними могут быть сюжеты, имеющие региональное распространение: такие как происхождение людей от свиньи или истории о том, что упавшие с дерева плоды или листья кокоса превратились в женщин. Оба сюжета встречаются в весьма ограниченных ареалах в Азии и Океании (рис. 5). Логично, что легенда о происхождении женщин из кокоса встречается в Юго-Восточной Азии и Меланезии, т. е. как раз там, откуда родом кокосовая пальма 8].

Рис. 5. Сюжеты с региональным распространением.

 Слева — азиатские сюжеты, сверху вниз: «Люди из кусочков», «Люди — потомки свиньи», «Женщины из кокосов».

 Справа — сюжеты с преимущественным распространением в Новом Свете, сверху вниз:«Выловленные рыбы превращаются в первых людей или в женщин», «Новые люди из костей прежних», «Люди были сделаны из палочек, тростинок или стрел»

Большего внимания заслуживает следующий характерный для Юго-Восточной Азии с прилегающими областями Индии и Южного Китая миф: женщина рожает тыкву, мешок с яйцами, кусок мяса и т. п.; рожденное разрезают, рубят, и кусочки превращаются в людей; из тыквы или мешка тоже выходят многочисленные люди — обычно предки отдельных племен. Как правило, этот сюжет составляет часть длинного мифологического повествования, которое начинается с рассказа о том, каким образом брату с сестрой удалось спастись от потопа и как они решились нарушить запрет и вступить в брак. Наряду с индийско-сибирско-североамериканским сюжетом добывания земли со дна океана (за чем нередко следует появление людей) миф о потопе и о «рождении людей из кусочков» — наиболее сложный и разработанный во всей мировой мифологии. Поскольку ни в Америке, ни даже в Северном Китае или Индонезии он не известен, данный цикл в целом вряд ли сформировался в палеолите. Вместе с тем в его основе лежит более общая тема: порождение нынешних людей братом и сестрой, обычно спасшимися после катастрофы, которая уничтожила древнее человечество. Этот мотив в Америке есть, а его распределение в Старом Свете однозначно указывает на его первоначальное появление в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии; соответственно, его возраст вполне может быть более 15 тыс. лет. Что касается мотива появления первых людей из тыквы, то, судя по изображениям древних майя и некоторых их соседей, он был известен в Мезоамерике, хотя в текстах, записанных после прихода испанцев, данный сюжет не зафиксирован. Вряд ли отраженный на этих мезоамериканских изображениях миф исторически связан с вариантами из Юго-Восточной Азии, скорее это случайное совпадение.

Вернемся к библейскому мифу о творении человека. Вполне вероятно, что он принадлежит к общемесопотамской традиции, к которой относятся также шумеро-аккадские варианты. Однако о более отдаленном родстве судить невозможно — детальные совпадения практически не встречаются, а общий мотив создания из глины (в сущности — из земли) слишком прост. На значительной части Евразии и Африки возможные древние местные варианты перекрыты и ассимилированы христианской и исламской традицией. Можно лишь с высокой вероятностью утверждать, что тема творения первого человека (а не появления людей, вышедших на землю из некоего вместилища или рожденных божественной парой) не относится к числу тех, которые с самого начала привлекали внимание наших предков. 

Широкое распространение некоторых сюжетов о происхождении человека связано с включением их в состав мировых религий. При этом возникали новые версии, в которых местные и заимствованные мотивы образовывали причудливые комбинации. Например, в Сибири у хакасов, ханты, манси, якутов, эвенков библейская история об изгнании Адама и Евы из рая в наказание за съеденный плод, который Бог им есть запретил, получила собственную интерпретацию. Первые люди, которых и людьми-то в полном смысле слова назвать было нельзя, поели голубики, брусники или иных лесных ягод. После этого с их тел сошли шерсть или роговое покрытие и они породили многочисленное потомство. Кстати, вовсе не очевидно, что мотив запретного плода был заимствован сибирскими аборигенами от русских, он мог гораздо раньше проникнуть сюда с Ближнего Востока через Среднюю Азию.

     Некоторые мифологические сюжеты сейчас переживают второе рождение в массовой культуре, когда в мифах разных народов пытаются найти отражение реальных событий, имевших место в глубокой древности. Сюда можно отнести попытки креационистов подвести научную базу под библейское предание о сотворении мира. Или, например, люди, спускающиеся на Землю с неба, — чем не наивная интерпретация «палеоконтакта», идеи об инопланетном происхождении человека. Однако возникает вопрос: почему миф о спустившихся с неба предках отражает реальность в большей степени, чем легенды о людях, вылезающих из-под земли, из трещины в скале или из нароста на дереве? Псевдонаучные фильмы о древних гигантах — предках современных людей — демонстрировались даже по федеральным каналам российского телевидения. Здесь народные сказания о великанах переплелись с учениями мистиков XIX в. и легли в основу безграмотных, но привлекательных для публики нелепых гипотез.

Литература
1. Funk C., Rainie L. Public and Scientists’ Views on Science and Society // The Pew Research Center (29.01.2015).
2. Miller J. D., Scott E. C., Okamoto Sh. Public acceptance of evolution // Science. 2006; 313(765): 765–766. DOI: 10.1126/science.1126746.
3.Дарвинисты среди нас, или Кто создал человека и был ли Всемирный потоп? // ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1372.
4. ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1175.
5. Медников Б. М. Дарвинизм в XX веке. М., 1975.
6. Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду: Эпические образы в искусстве. М., 1979.
7. Березкин Ю. Е., Боринская С. А. О чем говорили наши далекие предки. Природа. 2014; 12: 48–54.
8. Ward G., Brookfield M. The dispersal of the coconut: did it float or was it carried to Panama? // J. Biogeogr. 1992; 19: 467–480.      

Статья не полная! Полная статья здесь: https://elementy.ru/nauchno-populyarnaya_biblioteka/434773/Mify_o_proiskhozhdenii_cheloveka?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com